이슬람의 사회역사적 관점에서 본 이종교간 혼인

Inter-Religious Marriage From Socio-Historical Islamic Perspectives

논문
Brigham Young Univ. Law Review
2008-12-09
영어


Brigham Young Univ. Law Review
Inter-Religious Marriage From Socio-Historical Islamic Perspectives
p.673
[FN15] The Qur'anic verses consistently use a particular term when discouraging IRM, [FN16] and the prophetic traditions also use the Qur'anic term to discourage IRM. [FN17] But many Qur'anic verses are also open to the willful choice of IRM. Casting a type of deciding vote, orthodox Islamic law endorses the discouragement of IRM, and orthodox Islamic legal discourses interpret the core texts in a way that prohibits all forms of IRM. Hence, the institution of IRM that was practiced in the early years of Islam has become, over time, a prohibited practice.

코란 구절은 이종교인 간 혼인(Inter-Religious Marriage)을 하지 않도록 하는 특정한 용어가 반복하며 예언자의 언행록에도 마찬가지로 이종교인과의 결혼을 하지 않도록 하는 코란의 용어가 사용되지만, 많은 코란 구절들은 이종교인과의 결혼 자유선택에 열려있다. 결정투표에 따라, 정통 이슬람 율법은 이종교인과의 결혼 금지를 지지하며 정통 이슬람 율법 담론은 율법의 핵심 부분이 모든 형태의 이종교인과의 결혼을 금지하는 것으로 해석한다. 이에 따라 이슬람교 초창기에 시행되었던 이종교인과의 결혼은 시간이 흐르며 금지된 관습이 되었다.

p.685-686
3. Political
Muslim rulers want to spread Islam, and that inevitably leads to encountering Christianity. The political idea of IRM can be clearly grasped from consideration of a 1980 MUI fatwâ that prohibited all forms of IRM. During the decades of 1960 and 1970, Muslims were enraged by rumors of Christianization, [FN59] and it was widely believed that repudiation from Islam was mainly caused by IRM. Hence, the *686 1980 MUI fatwâ was, in part, a response to the issue of Christianization. The rumor of Christianization was connected to the decline of Muslim populations. For ten years, from 1970 to 1980, the Muslim population decreased. The decline was predominantly publicized by Muslim preachers, and this created sentiment against non-Muslims, especially Christians. The political nuance of the consideration behind the MUI fatwâ was also felt among Muslim elites. For example, Nur Ahmad Fadhil Lubis found that most Islamic Religious Court judges worry that IRM will jeopardize the existence of the Islamic marriage institution.

이슬람 지도자들은 이슬람교 전파를 원하며, 이는 필연적으로 이슬람교와 기독교의 만남으로 이어진다. 정치적 관점에서의 이종교인과의 결혼은 모든 형태의 이종교인과의 결혼을 금지시킨 1980년 인도네시아 최고 이슬람교회(Majelis Ulama Indonesia)의 결정(fatwā)을 통해 명백히 이해될 수 있다. 1960년대와 1970년대에 이슬람교의 기독교화 루머에 이슬람교도들은 격분했고, 이슬람교 부정의 주원인이 이종교인과의 혼인이라는 생각이 널리 퍼져 있었다. 1980년 인도네시아 최고 이슬람교회의 결정은 이러한 기독교화 이슈에 대응 중 하나였다. 기독교화 루머는 이슬람교 인구 감소로 이어졌고 1970년부터 1908년까지 10년 간 이슬람교 인구가 감소했다. 이러한 사실이 주로 이슬람교 선교자들에 의해 알려지며 비이슬람교인(특히 기독교인)에 대한 반감이 형성되었다. 인도네시아 최고 이슬람교회의 결정에 숨겨진 정치적 뉘앙스는 이슬람교 엘리트들에게서도 느껴졌다. 일례로, Nur Ahmad Fadhil Lubis는 대부분의 이슬람교 종교재판소 판사들이 이종교인과의 결혼이 이슬람 혼인제도의 존재를 위험에 빠트릴 것을 우려한다는 사실을 밝혔다.

p.705
*705 V. Concluding Remarks
Although inter-religious couples in Indonesia today face a variety of difficulties, both before and during marriage, love is not often a planned affair. This means that IRMs do and will continue to occur in Indonesia. This is true even though the idea of changing either secular or religious law to allow these marriages is in open conflict with the ideas of Islamic religious authorities. However, inter-religious couples who hope to marry must do so very carefully. For, while love may be blind to religion, Indonesian society and legal structures are not.
This article's brief discussion of the law of IRM in Indonesia presents several contradictory issues. First, though the Supreme Court has passed a Circular Letter to the Lower Courts (District Public and Appeal), the enforcement of laws allowing IRM is rare. In general, judges and marriage registrars refuse to legalize and document IRM despite the Court. This fact leads me to suggest that the legal discourse of IRM is predominantly constructed along the line of religious doctrines. Second, the strict regulation of IRM by Muslim Ulamas leads to religious segregation and creates hypocritical religious behavior. Those couples engaging in religious conversion prior to marriage may increase the negative outlook on the impact of the prohibition of IRM and lead to calls for the laws to be changed. Third, inasmuch as lovers ignore their religious differences and continue to seek marriage, one wonders if religion should seek to destroy these marriages after they exist or to support them.
Inevitably, because lovers ignore religion and religions are intensely interested in marriage, IRM leads to conflicts between love and belief that may lead to unhappiness for IRM couples and families.

오늘날 인도네시아 내 이종교 커플이 혼인 전후로 다양한 어려움에 직면해 있음에도, 사랑은 종종 계획이나 생각만으로 이루어지는 것이 아니기 때문에 이종교인 간의 혼인은 지금과 같이 앞으로도 계속 발생할 것이다. 세속법 및 이슬람교 율법이 이종교인 간 혼인을 허용하도록 개정하려는 생각이 이슬람교 당국의 생각과 부딪힌다고 해도 이는 변함이 없을 것이다. 그러나 혼인을 하려는 이종교 커플은 매우 신중하게 해야 할 것이다. 사랑은 종교 앞에서 맹목적일 수 있지만 인도네시아 사회와 법률 구조는 그렇지 않기 때문이다.
인도네시아 내 이종교인 간 혼인을 규율하는 법에 관한 이 논문의 간략한 논의는 몇몇 모순적인 이슈를 보여준다. 첫째로, 대법원이 하급법원(지방법원 및 항소법원)에 회람서신을 보냈음에도 불구하고 이종교 간 혼인을 허용하는 법의 집행은 드물다. 일반적으로 판사와 혼인 담당 공무원들은 이종교 간 혼인의 합법화, 서류처리 등의 법적절차를 밟는 것을 거부한다. 이러한 사실은 이종교 간 혼인에 관한 법적 담론이 주로 종교 교리의 선 위에 기반하고 있는 것으로 보여진다. 둘째로, 이종교 간 혼인에 대한 이슬람교 지도층(Ulamas)의 규제는 종교적 차별로 이어지고 위선적인 종교적 태도를 만든다. 혼인 전 개종을 하는 커플들이 이종교 간 혼인 금지가 미치는 영향에 대해 부정적 관점을 가지게 될 수 있다. 셋째로, 사랑하는 사람들이 종교적 차이를 무시하고 혼인을 하는 만큼, 종교가 이러한 혼인관계를 해체시켜야 하는 지 아니면 지지해야 하는 지 의구심이 든다.
사랑하는 사람들은 종교를 고려하지 않고 종교는 혼인 문제에 깊게 관여하기 때문에 이종교 간 혼인은 불가피하게 사랑과 종교적 신념 사이의 갈등으로 이어져 때때로 이종교 간 커플과 가족들의 불행을 낳는다.

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